إيمان سكينة

نعيش في عصر أصبح فيه لكل شخص صوتٌ يعبر به عن رأيه، لكن قلّما نجد من يرغب في الاستماع إلى الآخرين. فقد جعلت وسائل التواصل الاجتماعي التعبير عن الآراء أسهل من أي وقت مضى، غير أن الحوار القائم على الاحترام أصبح أكثر صعوبة. فالاختلاف في الرأي، الذي ينبغي أن يكون فرصة للتعلم والاستفادة، يتحول في كثير من الأحيان إلى جدال أو هجوم شخصي أو إذلال علني. ويسارع الناس إلى إصدار الأحكام، وإطلاق التصنيفات، ومقاطعة الآخرين، بل أحيانًا دون أن يفهموا حتى ما يحاول هؤلاء التعبير عنه. وفي ظل هذا المناخ، يجدر بنا أن نعيد النظر في أحد التقاليد الإسلامية المهمة، وهو "أدب الاختلاف".

ولا يطالب الإسلام الناس بأن يفكروا جميعًا بالطريقة نفسها؛ فقد وُجد الاختلاف في الفهم والتفسير والرأي عبر مختلف مراحل التاريخ الإسلامي. لكن ما يعلمه الإسلام هو كيفية التعامل مع هذه الاختلافات بالحكمة والصبر والعلم والكرامة. فالاختلاف لا يعني بالضرورة غياب الوحدة، وإنما تبدأ المشكلة الحقيقية عندما يؤدي الاختلاف إلى تقويض الاحترام وروح الأخوة.

ويقدم القرآن الكريم مبدأً بليغًا للحوار الهادف، إذ يقول الله تعالى: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ (سورة النحل: 125).

وتذكّرنا هذه الآية بأن أسلوبنا وطريقتنا في الحوار لهما أهمية كبيرة، حتى عندما نتناقش في قضايا تتعلق بالعقيدة أو الحقيقة أو الأخلاق. فكون المرء على حق لا يمنحه الحق في التعامل بفظاظة مع الآخرين. وينبغي أن يكون الهدف من الحوار هو الوصول إلى التفاهم، لا هزيمة الطرف الآخر.

وقد جسّد النبي محمد صلى الله عليه وسلم هذه الصفة في مختلف مراحل حياته؛ فكان يُنصت بصبر، ويرد بلطف، ويصحّح أخطاء الناس دون أن يُعرّضهم للإهانة دون داعٍ. ولم تكن حواراته مناسبات لإظهار التفوق على الآخرين، بل كانت فرصًا للإرشاد والتعليم وبناء العلاقات. وحتى عندما كان يواجه كلمات قاسية، كان غالبًا ما يقابلها بضبط نفس لافت.

ومن التعاليم القرآنية المهمة أيضًا ما يتعلق بكيفية حديث المسلمين بعضهم مع بعض، إذ يقول الله تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ (سورة البقرة: 83).

ولا يقتصر هذا التوجيه على الحوار مع الأشخاص الذين يتفقون معنا في الرأي؛ فالكلام الطيب يعكس أخلاق الإنسان، وتزداد أهميته على وجه الخصوص عندما تحتدم المشاعر وتشتد الانفعالات.

كما يقدّم لنا التاريخ الفكري الإسلامي دروسًا قيّمة في الاختلاف القائم على الاحترام. فقد اختلف العلماء المسلمون في كثير من الأحيان حول التفسيرات الفقهية، والمسائل الدينية، ومناهج فهم التعاليم الإسلامية. غير أن الاختلاف العلمي لم يكن ينبغي أن يتحول إلى عداء شخصي. فقد كانوا يدرسون الأدلة، ويعرضون حججهم، ويقرّون بإمكانية توصل عالم آخر إلى نتيجة مختلفة. وكان حرصهم على المعرفة يفوق رغبتهم في الانتصار في الجدل.

ولكن المنصات الإلكترونية غيّرت اليوم طبيعة الاختلاف؛ فقد يثير تعليق قصير آلاف ردود الفعل، وقد يُعاد نشر خطأ ارتكبه شخص قبل سنوات بهدف الإساءة إلى سمعته. وكثيرًا ما يُحكم على الأشخاص بناءً على تصريح واحد، مع تجاهل سياقه والنية الكامنة وراءه وإمكانية تطورهم وتحسنهم بمرور الوقت.

وفي بعض الأحيان، تحل ثقافة الإلغاء محل النقد المتزن، فتستبدل به الإدانة العلنية. ولا يعني ذلك أن نتجاهل الأخطاء أو ألا نُخضع أحدًا للمساءلة؛ فالإسلام يولي العدل والحق أهمية كبيرة. غير أن المساءلة ينبغي ألا تتحول إلى قسوة، كما يجب ألا ينقلب النقد إلى اغتيال للشخصية. فثمة فرق بين تصحيح خطأ شخص ما والنيل من كرامته.

ويحذّر القرآن الكريم المؤمنين من السخرية بعضهم من بعض، واللمز، والتنابز بالألقاب (سورة الحجرات: 11). كما يعلّمنا اجتناب كثير من الظن والتجسس والغيبة (سورة الحجرات: 12).

وتكتسب هذه الآيات أهمية خاصة في العصر الرقمي، حيث لا يستغرق تداول اتهام لم يتم التحقق من صحته أو نشر تعليق مهين سوى بضع ثوانٍ.

وإن إحياء "أدب الاختلاف" يبدأ بتغييرات بسيطة، لكنها ذات مغزى كبير. فعلينا أن نتعلم الإنصات قبل الرد، والتحقق من المعلومات قبل تداولها، ومناقشة الأفكار والحجج دون مهاجمة الأشخاص الذين يطرحونها. وينبغي أن نكون مستعدين للقول: "قد أكون مخطئًا"، وأن نتحلى بالتواضع الذي يمكّننا من تقدير الرأي السديد الذي يطرحه شخص نختلف معه.

كما ينبغي للآباء والأمهات أن يعلّموا أبناءهم أن الانتصار في كل نقاش ليس دليلًا على الذكاء. وعلى المؤسسات التعليمية أن تشجّع الحوارات التي تتيح التعبير عن وجهات النظر المختلفة دون خوف من السخرية. وينبغي أيضًا أن تتحول المنصات الدينية واللقاءات المجتمعية إلى مساحات ترحّب بالأسئلة، وتُعالج فيها الاختلافات بالعلم والمعرفة، لا بالعداء والتنافر.

ولعل أعظم اختبار لأخلاقنا لا يتمثل في مدى تهذيبنا في الحديث مع من يشاركوننا آراءنا، بل في مدى احترامنا لمن يخالفوننا فيها ويتحدّونها.

وإن فن الحوار لا يتمثل في أن تكون الكلمة الأخيرة من نصيبنا، بل في أن نترك المجال للآخرين كي يعبّروا عن آرائهم. ويعلّمنا الإسلام أن ألسنتنا أمانة ومسؤولية، وأن لكلماتنا عواقب، وأن حسن الخلق جزء من إيماننا.

اقرأ أيضًا: الوحدة في الإسلام وانعكاسها على الوحدة الوطنية

وفي عصر تنتشر فيه مشاعر الغضب والاستياء أسرع من الحكمة، فإن إحياء "أدب الاختلاف" لم يعد مجرد تمرين فكري، بل أصبح ضرورة أخلاقية. فلسنا مضطرين إلى الاتفاق في كل شيء حتى نحترم بعضنا بعضًا. وأحيانًا، يكون من أسمى مظاهر الالتزام بتعاليم الإسلام أن نختلف دون كراهية، ونصحح الأخطاء دون إذلال، وننصت دون تحيّز.

"إن المجتمع الذي يعرف كيف يختلف باحترام، هو مجتمع لم ينسَ الجمال الحقيقي لإيمانه".