كومار أشيش*

تُسجَّل بعض المهرجانات في التقاويم، ويظل بعضها الآخر حيًّا في الذاكرة، أما القليل النادر منها فيصبح جزءًا من الوعي الجمعي للمجتمع. وينتمي مهرجان "تشَات" (Chhath) إلى هذه الفئة الأخيرة. فهو ليس مجرد مناسبة دينية، بل هو تعبير حضاري عميق عن الامتنان والانضباط والمساواة والوعي البيئي والشعور بالانتماء.

ونشأ مهرجان "تشَات" في البيئة الثقافية لولايات بيهار وجهارخاند وشرق ولاية أوترا براديش، ومنطقة التيراي في نيبال، ثم تجاوز نطاقه الجغرافي التقليدي، وانتشر في مدن الهند ومناطق عديدة من العالم. ومع ذلك، على الرغم من هذا الانتشار اللافت، ظلّ محوره العاطفي كما هو دون تغيير: النهر والبركة والأسرة والقرية والأرض التي نبعت منها تقاليده.

وقبل سنوات، خلال زيارة أكاديمية إلى فرنسا، طلب مني مجموعة من المشاركين الفرنسيين أن أتحدث عن أمر مميز يُثير الاهتمام في ولاية بيهار. فاخترت الحديثَ عن مهرجان تشَات. وقد دفعني فضولهم إلى دراسة هذا المهرجان بصورة أعمق، لا باعتباره مجرد طقس ديني، بل ظاهرة ثقافية ذات أبعاد اجتماعية وفلسفية وبيئية. وعقب ذلك، كتبت مقالًا باللغة الفرنسية بعنوان "Chhath Puja: l'adoration du Dieu Soleil"، نشره لاحقًا "المجلسُ الهندي للعلاقات الثقافية" ضمن إحدى مطبوعاته باللغة الفرنسية. وقد عزّزت تلك التجربة قناعتي بأن مهرجان تشَات، وإن كان قد نشأ في منطقة بعينها، فإن رسالته الجوهرية ذات طابع عالمي. ففي جوهره، يُعدّ "تشَات" تعبيرًا عن الامتنان.

والشمس تمدّنا بالضوء والطاقة، والماء يحفظ الحياة، والأرض تمنحنا الغذاء.

وترتبط الزراعة والفصول وإيقاعات الحياة البشرية ارتباطًا وثيقًا بالعالم الطبيعي. ومع ذلك، أخذت الحضارة الحديثة تنظر إلى الطبيعة، على نحو متزايد، باعتبارها مجرد مورد للاستهلاك. لكن مهرجان تشَات يقدّم رؤية مختلفة؛ فالطبيعة ليست مجرد مصدر نأخذ منه، بل هي كيان نقف أمامه بكل إجلال. ومن ثم، فإن تقديم "الأَرْغيَا" (قربان الماء) للشمس يتجاوز كونه مجرد طقس شعائري؛ فهو إقرار بمدى اعتمادنا على النظام الطبيعي الذي يحفظ الحياة ويضمن استمرارها.

وتتجلى هذه الفلسفة أيضًا في المواد المستخدمة خلال المهرجان؛ فالفواكه الموسمية وقصب السكر وسلال الخيزران ومراوح التذرية المصنوعة منه، المعروفة باسم "سوب"، تجمع المزارعين والحرفيين وصغار التجار والأسر في إطار اقتصاد ثقافي مشترك. ويذكّرنا مهرجان "تشَات" بأن الذين يزرعون غذاءنا ويصنعون الأدوات المستخدَمة في شعائرنا وطقوسنا ليسوا فئات هامشية في المجتمع، بل هم عناصر أساسية لا غنى عنها فيه. وأما الرسالة العظيمة الثانية لهذا المهرجان فهي المساواة.

وفي ضفاف النهر أو البركة التي تُقام عندها شعائر مهرجان تشَات، تتلاشى الفوارق الاجتماعية وتفقد مكانتها المعتادة. فلا يوجد متعبّد يحظى بامتياز خاص، ولا آخر يُعامل باعتباره أقل منزلة. فالغني والفقير، وصاحب النفوذ والإنسان العادي، والمرأة والرجل، يقفون جميعًا أمام الشمس نفسها. وفي لحظة تقديم "الأَرْغيَا"، لا يبقى للمرء من هوية سوى كونه متعبّدًا. ولهذا، لا يمكن وصف مهرجان تشَات بأنه مجرد مهرجان ديني؛ فهو أيضًا مؤسسة اجتماعية ذات أثر عميق، تخلق مساحة مؤقتة، لكنها بالغة الدلالة، تتجلى فيها المساواة بين الجميع.

ولعل أعمق دلالات مهرجان تشَات الرمزية تكمن في أن المتعبّدين يقدّمون "الأَرْغيَا" (قربان الماء) للشمس عند شروقها، وكذلك عند غروبها. فقد اعتاد المجتمعُ الحديثُ الاحتفاءَ بالنجاح والقوة والإنجاز، فنحن نميل بالفطرة إلى تكريم كل ما هو في صعود، بينما نتجاهل ما بدأ في الأفول والتراجع. ولكن مهرجان تشات يتحدى هذه النزعة، ويعلّمنا أن نحترم الشمس عند غروبها بقدر ما نحترمها عند شروقها. وتكمن هنا فلسفة هادئة وعميقة، مفادها أن الحياة لا تتحدد بالصعود وحده؛ فالانحدار والتحوّل والنهايات كلها أجزاء من الوجود. ولعل المجتمع الذي يستطيع تكريم الشمس عند غروبها يكون أقدْر على تقبّل التغيير والتقدّم في العمر والإخفاق وعدم الدوام، بروح من الرقي والاتزان.

وإن دورة المهرجان الممتدة على مدى أربعة أيام، بدءًا من "نهايه خاي" و"خرنا"، وصولًا إلى تقديم القرابين عند غروب الشمس وشروقها، هي أيضًا احتفاء بالانضباط وضبط النفس. فالممارسات الشاقة المرتبطة بهذه الشعائر تتطلب قدرة جسدية على التحمّل، وعزيمة ذهنية، ونظافة، وحرصًا بالغًا على الطهارة الشعائرية. وهكذا، لا يعود الصيام مجرد فعل تعبّدي، بل يصبح ضربًا من ضروب الانضباط الذاتي. ومع ذلك، فلعل أكثر حكايات مهرجان تشَات تأثيرًا وإثارة للمشاعر لا تُكتب عند ضفاف النهر حيث تُقام الشعائر، بل تتجسد في الرحلة التي يقطعها الناس للوصول إليها.

وبالنسبة إلى ملايين الأشخاص الذين يعيشون بعيدًا عن موطنهم الأصلي، يمثّل مهرجان تشَات نداءً قويًّا يدفعهم إلى العودة إلى ديارهم. فالعامل المهاجر المقيم في دلهي أو مومباي أو سورات...، والمتخصص في مجال البرمجيات في بنغالورو أو حيدر آباد...، والهندي الذي يعيش على بُعد آلاف الكيلومترات من وطنه، جميعهم قد يشعرون بالحنين نفسه مع اقتراب موعد المهرجان. فمنهم من ينتظر بشوق تناول طعام "البراساد" (الطعام المقدّم قربانًا) الذي تُعدّه أمه، ومنهم من يتطلع إلى رؤية والديه بعد أشهر من الفراق. وأما أبناء جيل كامل نشأ في شقق المدن الكبرى، فيتيح لهم المهرجان فرصة لاستعادة ذكريات القرية والبركة وضفاف النهر ومشاهد الطفولة التي ربما لم يعد لها وجود سوى في الذاكرة. وبهذا المعنى، أصبح مهرجان تشَات ملتقى ثقافيًّا واسعًا يجمع شمل الناس ويعيد وصلهم بجذورهم.

وإن الامتداد الجغرافي للمهرجان، من المدن الهندية الكبرى إلى البلدان التي تضم جاليات هندية كبيرة، يعكس قوة هذه الذاكرة الثقافية. فقد ينتقل المهاجر من مدينة إلى أخرى، أو يغيّر مهنته، بل قد ينتقل إلى قارة أخرى، لكن أغاني مهرجان تشَات وطقوسه ومفرداته الوجدانية تظل تربطه بوطنه ودياره. غير أن الانتشار المتزايد لمهرجان تشَات في العصر الحديث يضع أمامنا مسؤولية جديدة: إذا كنا نعبد الطبيعة، فهل نحن مستعدون لحمايتها؟

ويصعب التوفيق بين تبجيل الأنهار وإلقاء النفايات البلاستيكية في مياهها في الوقت نفسه. فإذا كانت ضفاف النهر مكانًا مقدسًا، فإن الحفاظ على نظافتها ينبغي أن يصبح جزءًا لا يتجزأ من شعائر المهرجان. وينبغي ألا يُنظر إلى استخدام القرابين الصديقة للبيئة، والحد من استعمال البلاستيك، وفرز النفايات بطريقة سليمة، وإنشاء أحواض اصطناعية عند الضرورة، وتنظيف المواقع بعد انتهاء المهرجان، على أنها مجرد إجراءات إدارية، بل يجب أن تُفهم بوصفها تعبيرًا عن الإيمان ذاته الذي يدفع الناس إلى التوافد على ضفاف الأنهار. وينطبق المبدأ نفسه على السلامة العامة.

ويجذب مهرجان تشَات أعدادًا غفيرة من الناس إلى ضفاف الأنهار والمسطحات المائية. ولذلك، يصبح من الضروري توفير ضفاف آمنة لإقامة الشعائر، وإضاءة كافية، وحواجز واقية، وخدمات للمساعدة الطبية، وتدابير فعّالة لتنظيم الحشود وحركة المرور، مع إيلاء عناية خاصة بالأطفال والنساء، والتخطيط المسبق لمسارات واضحة لإخلاء المواقع في حالات الطوارئ. فالتعبّد والانضباط ينبغي أن يسيرا جنبًا إلى جنب. والاحتفال الآمن لا يشكّل قيدًا على الإيمان، بل هو وسيلة لصونه وحمايته.

وتتضح الأهمية الأعمق لمهرجان تشَات أكثر فأكثر في عصر تتقلص فيه الأسر، وتتسع فيه المدن، وتتزايد فيه عزلة الإنسان عن الطبيعة. وإن وقوف آلاف الأشخاص جنبًا إلى جنب على ضفاف النهر ليس مجرد مشهد ديني مهيب، بل هو تأكيد على روح الجماعة وتعزيز للروابط المجتمعية.

فإن الناس يلتقون، ويتبادلون التحيات، ويجدّدون علاقاتهم القديمة، ويعيدون التواصل مع جيرانهم. كما تجتمع الأسر التي فرّقتها المسافات. وهكذا، يسهم المهرجان في توطيد الروابط الاجتماعية دون الحاجة إلى مؤسسة رسمية أو بنية تحتية معقدة. ولعل هذه هي أعظم نقاط قوة مهرجان تشَات؛ إذ يذكّرنا بأن مواكبة الحداثة لا تعني التخلي عن جذورنا.

وقد تمتد أغصان الشجرة إلى مساحات شاسعة، لكن قوتها تظل مستمدة من جذورها. والإنسان ليس مختلفًا عنها؛ فقد تأخذه إنجازاته المهنية وهوياته العصرية بعيدًا عن مسقط رأسه، لكن ذكرياته الأولى وقيمه وتجارب حياته الثقافية تظل تسهم في تشكيل شخصيته وتحديد ملامح هويته. ومن ثم، فإن مهرجان تشَات ليس مجرد عبادة للشمس، بل هو احتفاء بالامتنان للطبيعة، وتقدير قيمة العمل، والوفاء للأسرة، وتحمل المسؤولية تجاه المجتمع، والاعتزاز بالجذور.

وإن التحدي الذي يواجهنا لا يقتصر على الاحتفاء بهذا المهرجان فحسب، بل يتمثل في تجسيد قيمه في حياتنا اليومية. فعلينا أن نحافظ على نظافة ضفاف الأنهار التي تُقام عندها الشعائر، وأن نحمي أنهارنا، ونقدّر المزارعين والحرفيين، ونتجنب مظاهر البذخ غير الضرورية، ونهتم بالفئات الأكثر ضعفًا في المجتمع، وأن نجعل مبدأ المساواة الذي يتجلى على ضفاف النهر جزءًا من سلوكنا في حياتنا اليومية.

وعندما نقدّم "الأَرْغيَا" للشمس عند غروبها، فربما يجدر بنا أن نسأل أنفسنا: ماذا قدّمنا للطبيعة التي ندين لها بوجودنا؟

اقرأ أيضًا: الفخاخ العشرة للعصر الرقمي: الوعي أقوى وسيلة للدفاع

وعندما نقدّم "الأَرْغيَا" للشمس عند شروقها، فربما ينبغي لنا أن نتعهد بعهد آخر، وهو أن نورّث الأجيال القادمة ليس مجرد حكاية مهرجان تشَات، بل تقليدًا حيًّا يُحتفى به على ضفاف أنهار نظيفة، وتحت سماء مفتوحة، وبالروح ذاتها التي تجمع بين التآلف المجتمعي والامتنان. وذلك، في نهاية المطاف، هو جوهر مهرجان تشَات.

وليس مجرد مهرجان، بل هو طريقة للنظر إلى الحياة. وليس مجرد ضفة نهر تُقام عندها الشعائر، بل هو عالم زاخر بالدلالات والمعاني. إنه تيار ثقافي ينبع من أرض ولاية بيهار، ويقود الإنسان، أينما امتدّ، في هدوء إلى العودة إلى جذوره.

*الدكتور كومار أشيش (IPS) يشغل حاليا منصب نائب المفتش العام للشرطة، منطقة كوشي، سَهَرسه، بيهار.