عبيد الرحمن الندوي*

يُعَدُّ مولانا أبو الكلام آزاد من أبرز الشخصيات الهندية التي لا يمكن أن يكتمل تاريخ كفاح الهند من أجل الاستقلال دون ذكرها. وتجدر الإشارة إلى أن مولانا آزاد كان قد أطلق، من خلال صحيفتيه "الهلال" و"البلاغ"، نداء الحرية والاستقلال في أرجاء البلاد، وذلك قبل أن يظهر المهاتما غاندي والبندت جواهر لال نهرو على الساحة السياسية الهندية.

وقد أكّد مولانا آزاد هذا الأمر في إفادة أدلى بها أمام المحكمة عام 1922، قائلًا: "إن العمل الذي بدأه المهاتما غاندي لإيقاظ الروح الدينية في النفوس، كانت صحيفة "الهلال" قد فرغت من أداء هذه المهمة عام 1914".

وفي عام 1916، التقى البندت جواهر لال نهرو بالمهاتما غاندي للمرة الأولى في مؤتمر حزب المؤتمر المنعقد في لكناؤ، وفي العام نفسه، سُجن مولانا أبو الكلام آزاد في سجن رانشي، بوصفه متمردًا ومعاديًا للإنجليز.

ومن يستطيع أن ينسى تضحيات مولانا آزاد الفريدة وخدماته الاستثنائية من أجل استقلال البلاد؟ فقد تحمّل، في سبيل حرية الهند، مشاق السجن وأهواله مدة عشر سنوات وسبعة أشهر، متنقلًا بين سجون مختلفة في أنحاء البلاد، غير أن عزيمته الراسخة لم تتزعزع قيد أنملة.

وكانت شخصية مولانا آزاد تحتل مكانة محورية في حزب المؤتمر. وكان أول رجل دولة يُرجع إليه في شؤون السياسة الداخلية والخارجية للهند. فلم يكن يُعتمد أي اقتراح حتى ينظر فيه مولانا، وكان يُعدّ الاسترشاد برأيه أمرًا ضروريًا لإجلاء جميع جوانب القضايا وتوضيحها.

وبعد وفاة مولانا آزاد، قال نهرو في اجتماع تأبيني أُقيم لرثائه: "عندما تحاصرني الصعوبات السياسية، إلى من سألجأ الآن طلبًا للمشورة؟ إن الفراغ الذي خلّفته وفاة مولانا آزاد سيظل يتسع يومًا بعد يوم، ولا أرى شخصًا يستطيع أن يسدّ هذا الفراغ".

ولكن المأساة اليوم تكمن في أن مولانا آزاد لا يُنظر إليه إلا بوصفه قائدًا مسلمًا فحسب. ففي عام 2008، أُعلن عن الاحتفال بيوم ميلاد مولانا آزاد، الموافق للحادي عشر من نوفمبر، باعتباره اليوم الوطني للتعليم.

وقد أُحيي اليوم الوطني للتعليم في الحادي عشر من نوفمبر من هذا العام، لكن مما يدعو إلى الأسف أن الصحف الأردية لم تُبرز شخصية مولانا آزاد ومكانته البارزة على النحو الذي يليق به. وأما الصحف الإنجليزية، فلم تكلف نفسها حتى عناء نشر خبر قصير عنه. ولم يكن حال وسائل الإعلام الإلكترونية بأفضل من ذلك.

والحقيقة أن مولانا آزاد لم يكن، من أي وجه من الوجوه، أقل شأنًا من المهاتما غاندي، والبندت جواهر لال نهرو، وسردار باتيل، والدكتور أمبيدكار وغيرهم.

ويقول الدكتور عبد المنعم النمر، العالم المصري وأول باحث عربي حصل على درجة الدكتوراه عن مولانا آزاد: "إن مولانا آزاد هو الذي اضطلع بمهمة الدفاع عن الهند أمام الحكومة البريطانية في تلك المناقشات التي أفضت في نهاية المطاف إلى استقلال الهند. ولا نجد نظيرًا لقيادته الخبيرة؛ فقد كانت قدراته العقلية والفكرية بمثابة المنارة التي أرشدت حركة الاستقلال وساعدتها على المضي قدمًا".

وفي عام 1923، انتُخب مولانا آزاد رئيسًا لحزب المؤتمر بالإجماع. وكانت الأوضاع السياسية في البلاد آنذاك بالغة السوء والتعقيد، وكان مولانا آزاد، من جميع النواحي، الشخصية الأنسب لتولي هذا المنصب.

ويكتب البندت جواهر لال نهرو: "إن التغيرات التي كانت تشهدها الأوضاع تجاوزت قدرتي على مواجهتها. وكان أكثر ما يثير القلق بينها هو التوتر الذي شاب العلاقات بين الهندوس والمسلمين، والذي كان يؤدي إلى نشوب كثير من الاضطرابات والفتن الأخرى".

وتولّى آزاد مسؤولية قيادة حزب المؤتمر في ظل هذه الظروف، وأمسك بزمام قيادة الجماهير في تلك المرحلة العصيبة.

وفي معرض حديثه عن تلك الفترة، كتب مولانا آزاد: "عندما خرجت من السجن، وجدت حزب المؤتمر غارقًا في أزمة حادة. فقد كان قادته منشغلين بالصراعات الداخلية، بدلًا من توحيد صفوفهم لمواجهة بريطانيا. وكان السيد داس، وبندت موتي لال نهرو، وحكيم أجمل خان من بين المنضمين إلى الحزب الجديد الذي عزم على دخول المجلس التشريعي ومعارضة برنامج الحكومة من الداخل. وفي المقابل، ظل راجا جي، وسردار باتيل، والدكتور راجيندرا براساد وغيرهم متمسكين بموقفهم السابق.

وقد حاول كلا الفريقين استمالتي إلى صفه، لكنني لم أرغب في الانحياز إلى أيٍّ منهما. فقد أدركت تمامًا أن الصراع الداخلي هو مكمن الخطر، وأنه إذا لم يُتخذ إجراء عاجل، فثمة خشية من أن ينتهي الأمر بانقسام حزب المؤتمر نفسه وتفتته. لذلك، قررت ألا أساند أي طرف، وكرّست كل جهودي لتوجيه جميع أعضاء حزب المؤتمر نحو توحيد صفوفهم والعمل السياسي المشترك.

ويسعدني أن أقول إن مساعيّ تكللت بالنجاح؛ إذ دعوت إلى عقد اجتماع استثنائي لحزب المؤتمر في دلهي، وانتخبني الفريقان رئيسًا للحزب. ويُقال إنني كنت أصغر من تولّى رئاسة حزب المؤتمر سنًّا من بين جميع الذين شغلوا هذا المنصب حتى ذلك الوقت".

واندلعت الحرب العالمية الثانية عام 1939. وخلال هذه الفترة، أقدمت الحكومة البريطانية على إهانة الشعب الهندي بصورة لا يمكن تصورها؛ إذ زجّت بالهند في الحرب دون استشارة شعبها أو أخذ موافقته. وبهذا، حُرم الهنود مما تبقّى لهم من حرية شكلية ومحدودة. فكيف كان لهم أن يشاركوا في الحرب، وهم أنفسهم يعيشون حياة الأسر والعبودية؟ وفي ظل هذه الظروف بالغة الخطورة، آلت قيادة حزب المؤتمر إلى مولانا آزاد. وكان الدكتور راجيندرا براساد رئيسًا للحزب قبل اندلاع الحرب.

ويكتب مولانا أبو الكلام آزاد في كتابه "الهند تظفر بالحرية": "كانت الهند تمرّ بمرحلة بالغة الخطورة والاضطراب. وفي ظل هذه الظروف المعقدة، اكتسبت رئاسة حزب المؤتمر أهمية استثنائية. ففي العام السابق، طلب مني أصدقائي قبول منصب الرئاسة، لكنني رفضت طلبهم لأسباب مختلفة. غير أن الوضع هذه المرة كان مختلفًا عما كان عليه من قبل. ولو رفضت هذا العرض مرة أخرى، لكنت مقصّرًا في أداء واجبي. كان هناك خلاف بيني وبين المهاتما غاندي بشأن المشاركة في الحرب. فقد كنت أرى أن الحرب قد اندلعت، وأن الهند لم يكن أمامها من سبيل سوى مساندة القوى الديمقراطية. لكن السؤال كان: كيف يمكن أن تخوض الهند حربًا من أجل حرية الشعوب الأخرى، في حين أنها هي نفسها مكبّلة بأغلال العبودية؟

فلو أعلنت الحكومة البريطانية الاستقلال الفوري للهند، لأُتيحت لها الفرصة لتقديم التضحيات بالنفس والمال في سبيل تحرير الآخرين. وفي ظل هذه الظروف، لم أقبل عرض تولّي رئاسة حزب المؤتمر إلا انطلاقًا من رغبتي في اغتنام أي فرصة قد تتيحها ظروف الحرب لخدمة البلاد، والاضطلاع بالمسؤوليات التي قد تُلقى على عاتقي على أكمل وجه. وقد فزت في الانتخابات على منافسي بأغلبية ساحقة".

وفي تلك الظروف المعقدة والمظلمة، سلّم حزب المؤتمر دفة قيادته إلى مولانا آزاد، بعد أن كانت في عهدة الدكتور راجيندرا براساد، الذي أصبح رئيسًا للجمهورية بعد استقلال الهند. فلو كان هناك قائد آخر غير مولانا قادر على تحمّل عبء القيادة في تلك المرحلة المضطربة والخطيرة، لما اتجهت الأنظار إليه، ولما طلب منه المهاتما غاندي مرة أخرى قبول رئاسة الحزب، بعدما كان قد رفضها قبل عام، حين كانت البلاد تنعم بالسلام والاستقرار.

ولم يكن حزب المؤتمر يفتقر إلى القادة والزعماء الذين رسخت مكانتهم وعظمتهم في الأذهان، غير أن عظمة مولانا آزاد تتجلى بوضوح في هذه المرحلة تحديدًا. فقد كانت قدرته على تشخيص الأوضاع الجديدة التي أفرزتها أحداث الحرب، وثقته بنفسه في مواجهة التحديات الناجمة عنها، من أبرز الخصال التي زادت من تألق روح الوطنية لديه.

ولقد قبل مولانا آزاد رئاسة حزب المؤتمر في تلك المرحلة المضطربة، بعدما رفضها في زمن السلم والاستقرار. وتولى هذه المسؤولية في أحلك المراحل وأشدها خطورة، وكان على ثقة بأنه أهل للنهوض بأعبائها. فقد كانت البلاد آنذاك في حاجة إلى رجل من طراز خاص، يستطيع بكفاءة وثقة تحمّل هذا العبء الثقيل في الأيام العصيبة المقبلة، ويكون مستعدًا لتقديم كل تضحية حين تدعو الحاجة. ولا شك أن مواجهة المخاطر الكبرى تتطلب رجالًا عظامًا.

وإن إعادة المهاتما غاندي طلبه من مولانا آزاد تولّي رئاسة حزب المؤتمر في تلك المرحلة المضطربة، وفوز مولانا في الانتخابات بأغلبية ساحقة، حقيقتان تكفيان، دون خلاف، لإثبات أن مولانا آزاد كان يحتل المرتبة الثانية في القيادة الهندية بعد المهاتما غاندي. وكان مولانا رجلًا عمليًا من الطراز الرفيع، ولم يحتج حزب المؤتمر إلى الاستعانة بقدراته إلا عندما لم يظهر شخص آخر مؤهل لتحمّل هذه المسؤولية. فقد كانت البلاد آنذاك في حاجة إلى مفكر حصيف وقائد محنّك، يستطيع أن يسدّ بنجاح الفراغ في القيادة السياسية إلى جانب القيادة الروحية التي كان يتولاها المهاتما غاندي.

وقد أثبتت الأحداث التي تلت ذلك أن آزاد كان بالفعل من طراز الرجال الذين كانت الهند في أمسّ الحاجة إليهم في تلك الظروف المضطربة. فبحسب النظام الأساسي لحزب المؤتمر، كان يُنتخب رئيس الحزب لمدة عام واحد فقط. وقد انتُخب آزاد لرئاسة الحزب خلال فترة الحرب، وكان من المفترض، وفقًا للنظام الأساسي، أن تنتهي ولايته بعد عام. غير أنه ظل رئيسًا لحزب المؤتمر طوال سنوات الحرب، ومثّل الحزب في المفاوضات المتعلقة باستقلال الهند، حتى نالت البلاد استقلالها عام 1947. بل إنه استمر في رئاسة الحزب حتى عام 1950، بعد الاستقلال أيضًا. وكانت السنوات العشر التي قضاها في رئاسة الحزب من أخطر السنوات في تاريخه. فقد كان آزاد رئيسًا لأكبر حزب سياسي في البلاد، وشارك باسمه في المفاوضات الرامية إلى تحقيق الاستقلال قبل نيله. ومنذ ذلك الحين وحتى اليوم، ظل حزب المؤتمر القوة السياسية المهيمنة التي أُسندت إليها قيادة البلاد على امتداد فترات متعاقبة. فأي دليل أبلغ من ذلك يمكن تقديمه لإثبات عمق بصيرة هذا الرجل العظيم السياسية وعظمته القيادية؟ (مولانا أبو الكلام آزاد: مفكر وقائد، ص 56–57).

ونالت الهند استقلالها عام 1947، وأُسندت إلى مولانا آزاد حقيبة وزارة التعليم في حكومة جواهر لال نهرو. وظل وزيرًا للتعليم في البلاد لمدة أحد عشر عامًا، حتى وفاته عام 1958. وقد شهدت فترة توليه الوزارة تقدمًا ملحوظًا في مجالات الحضارة والثقافة والأدب والعلوم والتعليم.

ووضع مولانا آزاد خطة تعليمية تقوم على أربعة محاور رئيسة:

1. القضاء على الأمية، وتعميم التعليم على جميع أبناء الهند حتى المرحلة الثانوية.
2. إتاحة فرص التعليم للجميع، وفتح أبوابه أمام جميع أفراد المجتمع دون تمييز على أساس الطبقة أو الطائفة الاجتماعية. 3
3. اعتماد صيغة اللغات الثلاث، وتجدر الإشارة إلى أن هذه الصيغة جعلت اللغة الهندية واللغات الإقليمية وسيلتين للتعليم، إلى جانب منح اللغة الإنجليزية مكانة اللغة الثانية المهمة.
4. تعميم التعليم الابتدائي في جميع أنحاء البلاد، وتنفيذه على مستوى القرى والمناطق المحلية.

وكانت أمنية مولانا آزاد الصادقة أن يصبح كل مواطن هندي إنسانًا حقيقيًا بكل ما تحمله هذه الكلمة من معنى، وكان يرى أن التعليم ضرورة لا غنى عنها لتحقيق هذه الغاية. وانطلاقًا من هذا الهدف، وضع خطته التعليمية ذات المحاور الأربعة.

ونظرًا إلى الخدمات الجليلة التي قدّمها مولانا آزاد بإخلاص وتفانٍ في منصبه وزيرًا للتعليم، يمكن القول بحق إن لكل مدرسة وكلية وجامعة ومؤسسة تعليمية في البلاد فضلًا كبيرًا عليه، وأنها مدينة له بالكثير من الإنجازات. ومن ثم، تقع على عاتق جميع المؤسسات والمراكز التعليمية في البلاد مسؤولية أخلاقية تتمثل في الاحتفال باليوم الوطني للتعليم بحماسة واهتمام، وتقديم تحية تقدير ووفاء صادقة وحقيقية لمولانا آزاد.

وخلاصة القول، فإن الغاية الأساسية التي يرمي إليها كاتب هذه السطور من عرض هذه الأفكار المتواضعة هي ألا ننسى، على الأقل، المناضلين من أجل الحرية الذين بذلوا دماء قلوبهم في سبيل ازدهار هذا الوطن، وضحّوا بأرواحهم من أجله، أيًّا كان الدين الذي ينتمون إليه. فهذا هو الدرس نفسه الذي يعلّمنا إياه دستور بلادنا أيضًا.

ويحدونا أمل كبير في أن يستفيد جيلنا الشاب أقصى استفادة من مثل هذه الفعاليات، وأن يدرك كذلك أن جميع أبناء الوطن أسهموا في نيل الهند استقلالها. ومن شأن ذلك أن يعزّز ثقافة التعايش السلمي في بلادنا، ويرفع مكانتها ويزيدها عزة واعتزازًا.

* الدكتور عبيد الرحمن الندوي هو أستاذ بدار العلوم لندوة العلماء، لكناؤ، أترا براديش.